A corta distancia de la casa del profeta, Guejazi hizo detener a Naamán y le mintió afirmando tener una petición de Eliseo. Su deslealtad le llevó además a aserverar que la mentira avara procedía de su jefe. Su traición y perfidia era aún más malvada al contrastarla con la generosidad de Naamán. Guejazi pidió un talento o 3.000 monedas y dos vestidos nuevos, lo cual el agradecido y generoso Naamán pensó que era poco. Por lo tanto le duplicó las monedas y la ropa, y mandó dos personas para llevar lo concedido. Guejazi no perdió tiempo en esconderlo él mismo. Fue infiel y avaro mientras que Naamán fue fiel y generoso. ¿Nos anticipan la traición de Judas, el tesorero de Jesús, al posesionarse personalmente del dinero de su Señor? ¿Nos recuerda también la avaricia de Acán y de Ananías y Safira y su castigo más severo en momentos críticos para el pueblo de Dios? Es triste cuando uno usa su posición de confianza y de privilegio para explotar a otros con el fin de enriquecerse personalmente. La religión no es para ganancia personal. El ejemplo de Cristo al resistir la tentación de explotar su poder en beneficio propio nos sirve como una gran lección.
No obstante el esfuerzo de Guejazi de hacer todo a escondidas y tratar de encubrirlo, Eliseo le descubrió, demostrando así el don de Dios de percibir o intuir las cosas secretas aunque no siempre le fue dada esta presciencia. Por segunda vez Guejazi mintió. Una mentira le lleva a una cadena de ellas. Al regañar y castigar a su siervo, Eliseo le aclaró que había momentos apropiados para que un profeta recibiera remuneración y había otros cuando no era apropiado. Se administró la justicia divina de verdad cuando la lepra del franco y honesto guerrero se pegó al tramposo y avaro religioso; salió de la presencia del profeta blanco como la nieve. Cuando Dios estaba obrando para sanar y convertir a uno, ese no era un momento para la avaricia o el engaño para el beneficio propio. Su desenlace, sin embargo, no es tan severo como el de Judas, el discípulo de Cristo.
Aquí Dios hizo dos milagros, uno fue la sanidad y el otro la transferencia de una aflicción al religioso. En contraste con los milagros del capítulo anterior donde los milagros de Eliseo fueron motivados por las necesidades humanas, aquí las intenciones son apologéticas. Tenía la intención de comprobar que había un profeta en Israel y demostrar que Eliseo era ese profeta. Además, para las narraciones los efectos de los milagros eran más importantes que el procedimiento usado para efectuarlos. No hay que pensar que la lepra de Guejazi era peor que la de Naamán; sin duda podría continuar su contacto social, porque no era la lepra reglamentada por Levítico 13-14, ya que es evidente que en el 8:1-6 sigue su contacto social. El pecado del robo por medio del engaño y la avaricia tiene sus malas consecuencias que puede incluir aflicciones físicas. De manera que la enfermedad y la salud a veces depende de la fe de uno en la palabra de Dios, que es un mensaje mediado por el profeta de Dios. Es muy notable que la sanidad fue un regalo; ni siquiera la fe fue una precondición para buena salud. Aquí se le dio la sanidad con el fin de crear fe, no como condición de ella. Solo después de la sanidad se hace confesión pública de fe.
El profeta, el hombre de fe, ejerce poder con atrevimiento mientras el rey de Israel, el poder político que no tiene fe en el verdadero Dios, le manifiesta una graciosa impotencia. La burocracia política no administra el poder de sanar. Está claro que la simple obediencia a la palabra profética trae sus bendiciones, y el esfuerzo desobediente de deshacer la promesa del profeta trae sus maldiciones.
El incidente señala también la diferencia entre la magia de un milagrero y el poder de Dios ejercido por su profeta: el profeta ni siquiera tiene que acercarse a Naamán para su sanidad. Además, enseña que uno no debe usar el poder de Dios o la oficina profética para obtener beneficios personales. Más bien, la reacción de Naamán es la manera apropiada para recibir las bendiciones de Dios: por medio de la fe en el único Dios verdadero y la disposición de dar a otros en forma de sacrificio.
Se nota una reorientación revolucionaria en la vida de Naamán: primero, por su confesión explícita en el monoteísmo; segundo, por un cambio radical de actitud y carácter de la arrogancia a la humildad, y tercero, por sus peticiones contritas en relación con la tierra de Israel y el perdón de Jehová. El hombre que al principio estaba sumido en una fe pagana después exhibe las virtudes de un creyente genuino: agradecimiento, reverencia y humildad. Se le contrasta con Guejazi, que gozaba de todos los privilegios del ejemplo vivo del profeta pero que no aprendió de esas experiencias y conocimientos exclusivos. Eso nos recuerda al hermano mayor del hijo pródigo y a Simón Pedro, quien a pesar de compartir la compañía privilegiada del Mesías también cayó en tentación. Cabe señalar que se curó a un pagano por un acto de obediencia y se maldijo a un israelita por un acto de deshonra. Además, se subraya que los dones de Dios no son para la venta.
El favor misericordioso de Jehová señala la iniciativa de Dios desde el comienzo. Desde el principio Naamán es el objeto de la gracia de Dios, que le propicia crecimiento hacia una fe profunda. El Dios de Israel es también Dios de otros pueblos y desea bendecirlos; a la vez, él es superior a los otros dioses, pues estos no tenían poder para sanar. Jehová no es un Dios racista o exclusivo de ninguna persona o pueblo, como recalcan las narraciones de Rut y de Jonás, pero sí exige que todos se le acerquen con humildad. De modo que esta narración refleja el universalismo divino, una idea que aparece una y otra vez en las narraciones acerca de Elías y Eliseo, pues por medio de sus profetas Jehová obraba en el extranjero, donde fue reconocido como el único Dios. Esta creencia no es todavía una fe misionera, pues Dios está limitado a la tierra santa.
